Кризис Османской империи и эволюция положения иноверцев ( 11 фото )

Девиз Османской империи гласил: Devlet-i Ebed-müddet («Вечное государство»). На протяжении столетий это государство прирастало новыми территориями, достигнув максимальных размеров на рубеже XVI-XVII веков.


Больной человек Европы

Однако законы исторического развития неумолимы, и уже с конца XVIII столетия это государство находилось в состоянии перманентного кризиса. Попытки модернизации, предпринятые некоторыми султанами (Ахмед III, Махмуд I, Мустафа III, Селим III, Махмуд II и др.), встречали сопротивление в архаичном турецком обществе и не имели особых успехов. Раздираемая внутренними противоречиями, империя османов терпела военные поражения и теряла регион за регионом.

Накануне Крымской войны российский император Николай I в беседе с британским послом Сеймуром метко подметил:

«Турция – это больной человек Европы».

Этот афористичный штамп почти официально употреблялся дипломатами разных стран вплоть до полного крушения и распада этой империи. Что нашло отражение в многочисленных карикатурах. На этой (времен Боснийского кризиса) Турция безмолвно наблюдает, как Австро-Венгрия тащит к себе Герцеговину, а Россия – Болгарию:


А вот так Великобритания и Россия уговаривают Турцию заключить союз с одной из этих стран:


А здесь султан Абдул Хамид II, наблюдая, как Николай II и премьер-министр Великобритании Роберт Гаскойн-Сесил помогают японскому императору Мэйдзи кормить китайскую императрицу ЦыСи пушечными ядрами из «Международного ящика для таблеток», радуется:

«Слава Аллаху, нашли себе другого «больного человека»! Может, хоть от меня немного отстанут».


На представленной ниже карте вы можете увидеть, как отпадали от Османской империи ее провинции.


Злость на иноверцев

Неудачи озлобляли османов – и правителей, и простых турок. И все чаще эта злость обращалась на иноверцев.

Когда-то веротерпимость османов делала жизнь в этой империи привлекательной даже для христиан и евреев, которые (согласно Корану) считались не язычниками, а «людьми Писания» («ахль-уль-китаб»), имея статус «покровительствуемых («зимми»). В результате на территории османского государства сформировались немусульманские общины, называемые миллетами – иудейская, армяно-григорианская и греко-православная.

На принятии христианами и евреями ислама султаны и правители санджаков, как правило, не настаивали. Дело в том, что наличие подданых-немусульман для турецких владык было экономически выгодно: с них дополнительно взимались подушная подать (джизье), земельный налог (харадж), военные налоги (на том основании, что иноверцы не служили в армии). Кроме того, чиновники имели право привлекать «неверных» к работам по строительству крепостей, дорог и мостов и (в случае надобности) использовать принадлежавших им лошадей. Недаром все сообщества людей, не исповедовавших ислам, в Османской империи назывались словом «реайя» («пасомые», «стадо»). Христиан называли также «кяфирами» («неверными»), а евреев – «яхуди».

Мусульманин имел право жениться на женщине другого вероисповедания и, разумеется, мог заводить рабов-немусульман. «Неверный» же не мог иметь в услужении мусульманина и жениться на мусульманке. Но все эти ограничения не казались слишком уж обременительными на фоне того, что творилось в Европе, охваченной религиозными войнами, инквизиционными процессами, еврейскими погромами.

Еврейские общины в Османской империи

Иудеи в Малой Азии проживали еще с IV века до н. э. Попытки их христианизации, предпринятые некоторыми византийскими императорами, оказались безуспешными. Османы, в государство которых одна за другой входили области с иудейскими общинами (евреи проживали, например, в Галлиполи, Анкаре, Эдирне, Измире, Салониках; при Мураде I подданными османов также стали евреи Фракии и Фессалии), на принятии евреями ислама, как мы уже говорили, не настаивали.

Султан Орхан, захвативший в 1326 году город Бурса (ставший второй по счету столицей Османского государства), разрешил проживавшим там евреям строительство синагоги.

Помимо иудеев, постоянно проживавших на перманентно расширяющейся территории государства османов, сюда активно переселялись евреи из других стран. Так, две группы ашкенази прибыли в Турцию во второй половине XIV века: из Венгрии в 1376 году и из Франции в 1394 году. Новые волны европейских переселенцев-ашкенази отмечались в 1421-1453 гг.


Ашкеназская синагога в районе Галаты, Стамбул

В 1454 году главный раввин Эдирне Ицхак Царфати обратился к своим европейским единоверцам с призывом к переселению на османские земли. В этом письме были такие слова:

«Я слышал о страданиях, более горьких, чем смерть, постигших наших братьев в Германии в результате тиранических законов, принуждения к крещению и изгнаний, которые происходят ежедневно. Учителя, друзья и знакомые, я, Ицхак Царфати, провозглашаю вам, что Турция – это земля, в которой нет изъяна и где всё будет хорошо для вас. Дорога в Турцию – это дорога к лучшей жизни… Блага этой земли и доброты ее народа нигде не найти в Германии».

Это обращение было услышано и вызвало новый поток переселенцев.

После завоевания Константинополя в 1453 году, султан Мехмед II (матерью которого была наложница-еврейка, привезенная из Италии), чтобы «разбавить» греческое население новой столицы, распорядился переселить в этот город людей другого происхождения и вероисповедания, в том числе и множество евреев.

Со временем доля еврейского населения в Константинополе достигла 10%. Религиозные лидеры иудеев в Константинополе имели равные права с греческими и армянскими патриархами. Вскоре этот город стал одним из главных европейских центров иудейской учености и культуры.

В 1492 году при восьмом султане Баязиде II корабли эскадры Кемаля Реиса эвакуировали на территорию османского государства часть евреев-сефардов, изгоняемых из Испании «католическими монархами» Изабеллой и Фердинандом. Знаменитый «Гранадский эдикт» Баязид прокомментировал словами:

«Как я могу называть короля Фердинанда мудрым, если он обогатил мою страну, при этом сам стал нищим».

Другой вариант этой фразы таков:

«Не оттого ли почитают Фердинанда мудрым королем, что он приложил немало стараний, дабы разорить свою страну и обогатить нашу?»

Полагают, что из Андалусии в Турцию прибыли около 40 тысяч человек, и примерно столько же перебралось потом из Португалии и Сицилии.

В 1516 году османами была завоевана Палестина. Большие по численности еврейские общины были также в захваченных турками Дамаске, Багдаде, Бейруте, Алеппо и других городах.

Отношение к иудеям в Османской империи часто зависело от личности правителя, который приходил к власти.

Так, например, Сулейман I Великолепный отказался от предложения своего зятя и великого визиря Рустема-паши об изгнании евреев из страны и, в целом, покровительствовал им. Когда в 1545 году в Амасье некие евреи были обвинены в ритуальных убийствах нееврейских детей и добавлении их крови в мацу, этот султан заявил:

«Поскольку это сообщество платит мне налоги, я не хочу, чтобы кто-либо из его членов страдал от нападений или несправедливости. Любые подобные иски будут рассматриваться в султанском суде, и без моего прямого приказа не будут рассматриваться нигде».

Рецидивы этих обвинений, получивших название «кровавых наветов», случались еще не раз и даже в 1840 году султан Абдул-Меджид I вынужден был издавать фирман, запрещающий преследование евреев по таким делам на территории Турции.

А вот Мурад III запомнился преследованием иудеев, которых, как утверждают некоторые авторы, от массового избиения в 1579 году спасла лишь крупная сумма денег, преподнесенная то ли матери этого султана и командиру корпуса янычаров, то ли самому Мураду. Его правнук Мурад IV в 1636 году казнил главу делегации евреев из города Салоники.

Что касается межнациональных трений, как ни странно, чаще всего османские иудеи вступали в конфликты не с мусульманами, а с греками и армянами. И даже в ходе Второй греко-турецкой войны 1919-1922 гг. многие из евреев пострадали именно от «европейцев». Но эксцессы порой происходили и с соседями-мусульманами. Так, в марте 1908 года еврейский погром в городе Яффа устроили арабы.

депутатов иудейского происхождения

Какую же нишу заняли евреи в Османской империи? Среди еврейских переселенцев оказалось немало хороших оружейников. Благодаря им в короткие сроки произошло перевооружение османской армии, которая в результате при Селиме I и его сыне Сулеймане I стала одной из самых передовых в мире. Иудей Синан-паша был соратником и одним из преемников великого корсара и османского адмирала Хайр-ад-Дина Барбароссы: его называли «Великим евреем из Смирны». Турецким адмиралом стал и один из сыновей Синана.

Изгнанные из Испании братья-сефарды Давид и Шмуэль ибн-Нахмиас уже в 1493 году открыли в константинопольском районе Галата типографию, печатавшую книги на иврите.

Среди евреев также традиционно много было ювелиров, стеклодувов (особенно много их поселилось в Эдирне), торговцев, ростовщиков, переводчиков и врачей. Известно, что представители трех поколений сефардской семьи Хамон были лейб-медиками четырех османских султанов – Баязида II, Селима I, Сулеймана I и Селима II. Шломо бен-Натан Ашкенази был врачом султана Мурада III.

Киера (еврейка, самостоятельно ведущая торговые дела) Эстер Хандали из богатой сефардской семьи была близкой подругой Нурбану Султан – супруги Селима II (сын Сулеймана Великолепного), занимая при ней должность, близкую к заведующей личной канцелярии. Нурбану была венецианкой и через Эстер она поддерживала связи с родиной. Такое же положение Эстер занимала и при гречанке Сафие – любимой наложнице Мурада III. Однако некоторые считают, что свою придворную карьеру эта киера начала еще при знаменитой Хюррем Султан – Роксолане (которую, кстати, некоторые авторы называют не славянкой, а иудейкой).

Иудейский коммерсант Иосиф Наси, снабжавший вином Селима II (одним из прозвищ которого было «Пьяница»), стал доверенным лицом этого султана, в своем влиянии на него конкурируя с великим визирем Мехмедом Сокколу.


Портрета Иосифа Наси не сохранилось, вот таким молодым щеголем увидели его зрители сериала «Великолепный век»

При Ахмеде III большую роль играл врач и дипломат Даниил де Фонсека, а при Селиме III банкиром дивана (фактически, министром финансов) стал Меир Аджиман. В период правления Абдул-Меджида I два еврея (Бхор Ашкенази и Давид Кармону) вошли в состав Дивана (правительства страны).

На рубеже XIX и XX веков на территории Османской империи проживало около полумиллиона евреев. Известно, что в 1887 году в парламент этой стран были избраны 5 депутатов иудейского происхождения. Евреи Османской империи в целом сочувственно относились к движению младотурок, однако после победы республиканских сил в Турции усилились позиции националистов. Увеличилось число антиеврейских выступлений. Новые власти стали проводить политику тюркизации иудеев, что вызвало отток еврейского населения из страны. В сентябре 2010 года в Турции проживало лишь около 17 тысяч евреев.

Османский период в истории Армении

Армения была завоевана османами в XVI веке – при султане Селиме II. Но армяне жили в Константинополе еще до турецкого завоевания. Первая армянская церковь (святого Саркиса) в этом городе была построена еще в середине XIV века. В 1431 году на ее месте была возведена церковь святого Георгия Просветителя.

Султан Мехмед II Фатих, после завоевания Константинополя, чтобы создать своеобразный противовес многочисленному греческому населению этого города, стал переселять в новую столицу людей другого вероисповедания – мусульман, иудеев и армян, которые, хоть и были христианами, не подчинялись греческому патриарху. В 1461 году, чтобы ещё больше ослабить его влияние, Мехмед II издал эдикт, согласно которому в Константинополе был создан Святой престол Армянской патриархии.


Здание армянского патриархата, Стамбул, современная фотография

Власть армянских патриархов распространялась на христианские общины, не вошедшие в так называемый «византийский миллет» (сообщество греко-православных христиан Османской империи). Это были исповедовавшие христианство грузины, албанцы, ассирийцы, копты и эфиопы. Первым патриархом Армянской церкви стал епископ Бурсы Оваким (Ховагим). В 1475-1479 гг. в Константинополь активно переселялись армяне из Крыма, в 1577 году при Мураде III – из Нахичевана и Тавриза.

В Османской империи армянам, которые имели статус «охраняемых» (зимми) и «надежной нации» (Millet-i Sadika), удалось сохранить самобытность, культуру и язык. Помимо собственно Армении, армяне постоянно жили в Константинополе, в Киликии, в вилайетах Ван, Битлис и Харпут.

Разумеется, жизнь простых армян в этой империи нельзя назвать легкой и беззаботной. Однако представители этой нации входили в состав культурной и экономической элиты османского государства. В XIX столетии из 18 крупнейших банкиров страны 16 были армянами. Много армян было среди врачей, ювелиров и торговцев.

Армянин Иеремия Кёмурчян в 1677 году основал в Константинополе типографию, где печатались книги на армянском и арабском языках. Под руководством армянских архитекторов строились дворцы Топкапы, Бейлербей, Долмабахче, Бешикташ и Йылдыз.

Некоторые армяне достигли достаточно высоких государственных постов, став министрами и послами Османской империи в христианских странах.

При султане Абдул-Хамиде II трое армян по очереди были его личными казначеями.

По данным переписи населения, проведенной в 1914 году, на территории Османской империи проживали 1,5 миллиона армян. В Константинополе в это время было 47 армянских церквей (во всей империи – более 3 тысяч) и 67 школ.

Армянская семья Дадиани контролировала военную промышленность империи, а Галуст Саркис Гульбенкян был главным финансовым советником правительства Турции и директором Национального банка этой страны, одним из создателей Турецкой нефтяной компании.


Calouste Gulbenkian

Армянские погромы. И в Карабахе

По некоторым данным, еще в 1918 году до 80% промышленности и торговли в Османской империи контролировались подданными армянского происхождения, что вызывало недовольство коренных турок. Да и власти этой страны все же полностью армянам не доверяли, подозревая их в симпатиях к геополитическим противникам. Эти подозрения и враждебность особенно усилились с началом Первой мировой войны.

Армянские погромы начались еще в конце XIX столетия при султане Абдул-Хамиде II (в 1894-1896 гг. и в 1899 г.). Другие вспышки насилия были зафиксированы в Адане в 1902 и в 1909 годах, где (помимо армян) пострадали также ассирийцы и греки. Закончилось все, как известно, масштабной резнёй армян в 1915 году.


Русский солдат над черепами армян, убитых турками в деревне Шейхалан, 1915 год

А в 1918-1920 годах масштабные и кровопролитные межэтнические столкновения происходили в областях смешанного проживания армян и азербайджанцев – в Баку, Нахичеванской области, Карабахе, Зангезуре, бывшей Эриванской губернии. В Шемахинском уезде тогда в 24 селах были убиты 17 тысяч армян, в Нухинском уезде – 20 тысяч армян (в 20 сёлах). Похожая ситуация отмечалась в Агдаме и Гяндже. Армия Армении и дашнаки, в свою очередь, «освободили» и «очистили» от азербайджанцев Новобаязетский, Эриваньский, Эчмиадзинский и Шаруро-Даралагезский уезды.

Позже по решению партии «Дашнакцутюн» была проведена операция «Немезис», в ходе которой были убиты некоторые турецкие чиновники высокого ранга, виновные в организации массовых убийств армян в 1915 году, а также лидеры Азербайджана, причастные к резне армян в 1918-1920 годах.

Об операции «Немезис» и ее героях будет рассказано в одной из следующих статей. Также мы ещё поговорим и об армяно-азербайджанских столкновениях 1918-1920 годов, о Турецко-Армянской войне 1922 года.

А в следующий раз будет рассказано о положении исповедовавших христианство народов европейской части Османской империи.

Автор:Рыжов В.А.