Nuadazar
Прощается, но не уходит ( 1 фото )
Что-то много «прощаний» у меня в заголовках последнее время. Вероятно, возрастное. Но сейчас я хотел бы кое-что добавить к предыдущему посту и последовавшей затем дискуссией.
Уважаемый warlen сделал крайне интересное дополнение-замечание к посту – заслуживающее, чтобы его вынесли отдельно:
«Проблема великой русской литературы в том, что она специально делалась как нечто "великое". Не "сепарировалась" от развлекательной, как написал кто-то в комментах, а с самого начала делалась как "высокая" литература. И нельзя сказать, что не получилось, "высоту" в принципе взяли, но искусственность кое в чем проявляется.
Во-первых, она скучна. Это очень распространенная ошибка, не только в литературе - путать серьезное с умным, а скучное в серьезным.
Во-вторых, непропорционально много внимания уделяет морально-этическим парадоксам. Это же самый простой способ попасть в "великие". Стиль, эстетика, психология, сюжет, антураж, аллюзии и реминисценции - все это может быть у тебя самым изысканным, но так и остаться незамеченным. Но если ты рассуждаешь о том, что нечто считающееся плохим, на самом деле хорошее, или то, что считается хорошим, - на самом деле плохое, и тебе удалось привлечь к этим рассуждениям мало-мальское внимание - все, ты уже великий мыслитель.
В-третьих, эти парадоксы иногда оказываются ложными, потому что истинных парадоксов на всех не напасешься.»
Я согласен с этим, но хотел бы дополнить и уточнить: Великие Русские Писатели не ставили себе задачу создать нечто Великое. В своей мегаломании они были, скажем так, наивны и простодушны. Дело в том, что в России (а до того – в Московии) не было развитой светской культуры. Существовала низовая культура крестьян и слобожан, которая культурой вовсе не считалась, и сакральная культура православной церкви. Всё. Больше ничего. Образованные московиты-интеллектуалы что-то такое делали для своего круга, но это был своеобразный аристократический андеграунд, тщательно укрываемый от посторонних глаз. Так сказать, «кружковая культура».
В результате искусство, воспринимаемое в качестве искусства, априори наделялось некой сакральностью. Типа, поэт (или композитор, или живописец) является не более чем передатчиком некой Истины с Небес на Землю. Это представление живо до сих пор. Ко мне в ЖЖ буквально только что приходила девочка, уверенная, что Лев Толстой был ретранслятором Божественных Истин, и мальчик, заявлявший, что пишет свои книжки под диктовку Ангелов Господних.
Формы отечественной светской культуры были все до единой заимствованы у Европы. Но Европа, как вы знаете, бездуховна и непрерывно продуцирует «развратные» романы, картины, музыкальные произведения и так далее. Однако, Отечественные Творцы переосмысляли образцы, принесённые с загнивающего Запада, и придавали им требуемую сакральность, превращая, как верно заметил warlen, в нечто предельно неудобоваримое.
Парадокс здесь в том, что именно «скаралка» требовалась отечественной публике, а не «развлекуха». Смотрите – это сказывалось даже на восприятии творчества Солнца Русской Поэзии. Лёгкая и забавная фривольная поэма «Граф Нулин» не понравилась современникам и почти не популяризировалась пушкинологами. А ужасный бессюжетный «Медный всадник» (патетически рифмованная газетная статья с философской претензией) канонизирован в качестве шедевра.
Только к началу ХХ века, с необходимым ростом численности пролетариата и городского населения, стала появляться «нормальная» культура. Но и её упорно пытались сакрализировать – известный казус Чехова, который всю свою короткую жизнь отбивался от попыток назначить его Учителем Жизни.
Советская культура на первых порах радикально десакрализировала и литературу и другие искусства, хотя потом, в рамках косплея Империи Александра Миротворца, некоторым, особо приближённым к вершинам власти художникам был присвоен почётный сакральный статус. Некоторым – посмертно. Возможно, всеобщая ненависть советских культуртрегеров к Валентину Катаеву объясняется именно тем, что он канонизированный официально, отказывался следовать канонам высокодуховности и упорно продолжал писать развлекательные книжки. И наоборот, тайное и явное обожание Солженицына связаны именно с его вполне осознанной позицией Носителя Света. То, что он был плохой актёр и исполнял своб роль старательно, но бездарно, роли не играло.
Как бы там ни было, но большинство советских писателей понимало себя именно развлекателями, стоящими ближе к французской, английской, американской и немейкой литературам, чем к Божественным Классикам.
Возможно, активное неприятие советской культуры современными российскими культуртрегерами связано именно с наивной попыткой вернуть писателям сакральный статус передатчиков Божественного Откровения – ведь недаром эта тенденция по времени совпадает с отвратительным оцерковниванием повседневной жизни. Полагаю, что шансов на успех этой затеи нет, но притормозить развитие отечественной культуры эти тартюфы смогут.
Уважаемый warlen сделал крайне интересное дополнение-замечание к посту – заслуживающее, чтобы его вынесли отдельно:
«Проблема великой русской литературы в том, что она специально делалась как нечто "великое". Не "сепарировалась" от развлекательной, как написал кто-то в комментах, а с самого начала делалась как "высокая" литература. И нельзя сказать, что не получилось, "высоту" в принципе взяли, но искусственность кое в чем проявляется.
Во-первых, она скучна. Это очень распространенная ошибка, не только в литературе - путать серьезное с умным, а скучное в серьезным.
Во-вторых, непропорционально много внимания уделяет морально-этическим парадоксам. Это же самый простой способ попасть в "великие". Стиль, эстетика, психология, сюжет, антураж, аллюзии и реминисценции - все это может быть у тебя самым изысканным, но так и остаться незамеченным. Но если ты рассуждаешь о том, что нечто считающееся плохим, на самом деле хорошее, или то, что считается хорошим, - на самом деле плохое, и тебе удалось привлечь к этим рассуждениям мало-мальское внимание - все, ты уже великий мыслитель.
В-третьих, эти парадоксы иногда оказываются ложными, потому что истинных парадоксов на всех не напасешься.»
Я согласен с этим, но хотел бы дополнить и уточнить: Великие Русские Писатели не ставили себе задачу создать нечто Великое. В своей мегаломании они были, скажем так, наивны и простодушны. Дело в том, что в России (а до того – в Московии) не было развитой светской культуры. Существовала низовая культура крестьян и слобожан, которая культурой вовсе не считалась, и сакральная культура православной церкви. Всё. Больше ничего. Образованные московиты-интеллектуалы что-то такое делали для своего круга, но это был своеобразный аристократический андеграунд, тщательно укрываемый от посторонних глаз. Так сказать, «кружковая культура».
В результате искусство, воспринимаемое в качестве искусства, априори наделялось некой сакральностью. Типа, поэт (или композитор, или живописец) является не более чем передатчиком некой Истины с Небес на Землю. Это представление живо до сих пор. Ко мне в ЖЖ буквально только что приходила девочка, уверенная, что Лев Толстой был ретранслятором Божественных Истин, и мальчик, заявлявший, что пишет свои книжки под диктовку Ангелов Господних.
Формы отечественной светской культуры были все до единой заимствованы у Европы. Но Европа, как вы знаете, бездуховна и непрерывно продуцирует «развратные» романы, картины, музыкальные произведения и так далее. Однако, Отечественные Творцы переосмысляли образцы, принесённые с загнивающего Запада, и придавали им требуемую сакральность, превращая, как верно заметил warlen, в нечто предельно неудобоваримое.
Парадокс здесь в том, что именно «скаралка» требовалась отечественной публике, а не «развлекуха». Смотрите – это сказывалось даже на восприятии творчества Солнца Русской Поэзии. Лёгкая и забавная фривольная поэма «Граф Нулин» не понравилась современникам и почти не популяризировалась пушкинологами. А ужасный бессюжетный «Медный всадник» (патетически рифмованная газетная статья с философской претензией) канонизирован в качестве шедевра.
Только к началу ХХ века, с необходимым ростом численности пролетариата и городского населения, стала появляться «нормальная» культура. Но и её упорно пытались сакрализировать – известный казус Чехова, который всю свою короткую жизнь отбивался от попыток назначить его Учителем Жизни.
Советская культура на первых порах радикально десакрализировала и литературу и другие искусства, хотя потом, в рамках косплея Империи Александра Миротворца, некоторым, особо приближённым к вершинам власти художникам был присвоен почётный сакральный статус. Некоторым – посмертно. Возможно, всеобщая ненависть советских культуртрегеров к Валентину Катаеву объясняется именно тем, что он канонизированный официально, отказывался следовать канонам высокодуховности и упорно продолжал писать развлекательные книжки. И наоборот, тайное и явное обожание Солженицына связаны именно с его вполне осознанной позицией Носителя Света. То, что он был плохой актёр и исполнял своб роль старательно, но бездарно, роли не играло.
Как бы там ни было, но большинство советских писателей понимало себя именно развлекателями, стоящими ближе к французской, английской, американской и немейкой литературам, чем к Божественным Классикам.
Возможно, активное неприятие советской культуры современными российскими культуртрегерами связано именно с наивной попыткой вернуть писателям сакральный статус передатчиков Божественного Откровения – ведь недаром эта тенденция по времени совпадает с отвратительным оцерковниванием повседневной жизни. Полагаю, что шансов на успех этой затеи нет, но притормозить развитие отечественной культуры эти тартюфы смогут.
Взято: Тут
1138